何谓“劳而不怨”？一般意义上是指使百姓在合适的时间劳动，因而百姓不觉怨恨。“劳”作为物之本末，其独特价值可以在中国古代先祖们日出而作、日落而息的历史中得以窥见。“劳”需“知所先后”，即役使百姓要看时间和情况。深层面讲，为政者为民操劳而不觉怨气。子路问为政之道于先生，孔子以“先之、劳之、无倦”（《论语·子路》）六字答复。“劳之”是为政者劳或是百姓劳？此处既是为政者劳亦是百姓劳，为政者需以身作则、率先垂范，在为民劳动中不断地磨练心性，体会自然生命和政治生命的本然之态和超然之乐，实乃“至仁之近道矣”。

何谓“欲而不贪”？“欲”在《论语》中有多种出场语境，既涉及食欲、色欲、性欲等生存型欲望，又涉及权力、名声、钱财等功利性欲望。孔子既从德性标准意义上批判“欲乃万恶之源”，过分纵欲百害而无一利；又肯定了欲望存在的合理性，认为欲望是人类社会进步的原动力。故孔子指出君子应控制自己的欲望，而非过分贪恋，即“君能遂己所欲，而非贪吝也”^[]1571。同时，他还主张享乐、精神、权势之“欲”得之应有所道，不可过分沉醉其中。子曰：“富与贵之，是人所欲也，不以其道，得之不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道，得之不去也。”（《论语·里仁》）如何使“欲”有所道而不至过犹不及呢？皇侃总结道：“欲有多涂，有财色之欲，有欲仁之欲，欲仁义者为廉，欲财色者为贪”^[]，“欲”与“贪”的桎梏在“仁义”中得以化解。因而孔子认为君子为政之道应以仁为本，若多生利他利人仁义之心，又何来一己之贪欲乎？为政者若怀仁义之欲，物质之欲何求；若无仁义之欲，物质之欲若无轨之车，终不可远矣。

何谓“泰而不骄”？“泰”本义是平滑，引申为安定、美好之义。故“泰而不骄”一般意义上是指安泰矜持，不傲慢于人。“泰而不骄”以“泰”为出发点和落脚点：若为政者泰，则骄之势亦弱；若为政者骄，则难泰矣。孔颖达疏：“泰，大中之大也。”这就表明为政者必先胸中怀有天下，心中装有民生，既有上下五千年的宏伟历史视野，亦有九州大地广博的空间视野。故君子为人和而不同、于事公正，故能平和坦然做事；君子待人如水、内省不疚，故能谦卑有礼待人。而小人对自己缺乏充分的认知和反省，常以矜己傲物、虚腔作势、色厉内荏现人，故难至安然平和。

何谓“威而不猛”？一般意义上指有威仪，不凶猛，没有戾气。孔子学生赞扬其师温和而严厉肃穆，威严却而不以他者凌人之感，为人恭敬谦虚而安顺舒适。普通人常以“怒而令人生畏”，凭色厉内荏之势，试图在他人面前获得些许“威严”，故“威”与“不猛”不能兼而有之。君子行中庸之德，既不过分，也无不及，阴阳合德，中和之气流露于言表，故呈威而不猛之态。后界对“威而不猛”“泰而不骄”理解歧义不大。

纵观“五美”，“利”“劳”“欲”“泰”“威”以质的规定性对“五美”作出内部规约，而“不费”“不怨”“不贪”“不骄”“不猛”以量的特定性对“五美”划出外部界定。

孔子谈的“君子五美”是从继承、弘扬尧舜的德行层面出发，但并未止于具体实践活动，而是在中庸之道的指引下，上升至以仁为核心的抽象内在美的层面，“五美”的内涵得以不断扩充、挺立、丰富。黄氏后案：“观中庸哀公问政及此经答为邦、答问政各章，夫子之论治，大纲条目可以见矣。^[4]1570”尹氏曰：“告问政者多矣，未有如此之备者也。故记之以继帝王之治，则夫子之为政可知也。^[]”孔子之后的注疏透露出从传承到转化、由零散至系统的发展路向。