孔子认为，“仁”是一个人在经历自我修行、自我完善后应该具备的良好品德，也是最终要达到的道德水准。仁者爱人，仁者爱你我他，爱生活，爱所有美好的东西，仁者也同样被人接受和爱，因内心的爱生美，所以“仁”是美的内在象征。“不学礼，无以立。”^[]“礼”之美就在于展现出怎样的行为，一眼被看到的是人所拥有的“礼”而不是“仁”，“学礼”是为了“立”，学礼是为在环境中看起来美，看起来合乎时宜，因此，“礼”是美的外在象征。“人而不仁，如礼何？”^[]“仁”与“礼”的关系，依此开始了。没有“仁”美，就达不到“礼”美，没有“礼”美的实践，“仁”美也就无法形成。既要有内在美也要展现外在美，将“仁”与“礼”结合起来，美的境界就达到了。总结起来说，“仁”和“礼”“各美其美”，“仁”与“礼”结合“美美与共”最终达到“天下大同”。

一、守礼

深究《论语》中的“礼”，需与“礼仪”“礼义”“礼乐”“礼教”等联系起来，囊括丰富的信息。但是只看其最基本，“礼”就是“仁”之貌，是外在能被人观察、感知的表现，被看作道德标准、社会规范等。“礼”相对于个人而言，是一种教化之道，是个人行为举止的规范。孔子说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”^[]不符合道德标准的不要看、不要听、不要说、不要动，这是相对于个人而言的道德准则。“礼”对于社会来说，是整体上的规范，“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”^[]守礼遵道后会形成大同和谐社会，这时的“守礼”更准确的说是守社会秩序，社会无“礼”则无“和”，有“礼”则“和合”。梁治平先生说“礼”：“既可以是个人生活和基本信仰，又可以是治理家、国的根本纲领；它是对他人作道德评判和法律裁断的最后依据，也是渗透到所有制度中的一贯精神。”^[]可以看出，“礼”存在于社会生活的方方面面。

《论语》中的“礼”，是一种思想、理论，也是一种方法，但是要做到“礼”，不能只停留在理论层面，不能只知其理而不践行，那样无法达到“礼”的要求也无法至“仁”。“守礼”，需要我们一点一滴去积累，不是空空而谈也不是泛泛而谈，落到实处才是“守礼”的最终目的。总结《论语》中的“礼”，结合社会发展背景，笔者认为，如今的“守礼”，可以从以下几方面开展。首先，礼貌。懂礼貌、有礼貌是人们从一开始接受教育就学习的，从咿呀学语的孩童到古稀之年的老年人都需要懂得和做到的，但却是看起来、听起来简单做起来不容易的事情。对亲人礼貌，对朋友礼貌，对师长礼貌，对社会生活中的人礼貌，不论何时，保持礼貌。生活里常会有不懂礼貌的人出现，打破人对美好的期待，因为小小的礼貌举动可以让人暖心，礼貌的行为会给个人加分，让别人感到舒心，让人与人之间的关系变得和睦，人人之间的“和合”将容易实现。其次，伦理道德。在做一些事情时，人往往会思考，这件事是否符合伦理或者是否符合道德。不管伦理还是道德，说到底都是一种内在的价值或外在的规范。正如《论语》中说到的“非礼勿”，人通过自身判断与社会主流价值追求，去判定自己所做是否符合“礼”，是否符合道德规范，是否合乎伦理。有了道德和伦理的约束加上自我约束，“守礼”会“守”得更好。最后，法律。法治一定程度上减少了人的不“守礼”，这里的不“守礼”可以说是犯罪，不犯罪应该是“守礼”的最高层次。法律的制定，是为告诫人们什么该做什么不该做，以强制性方法使人们规范自己的行为，维护了社会秩序，从自律到他律，“守礼”的层级提升，所达到的效果也提升。“兴于诗，立于礼”，人立于“礼”，社会立于“礼”，“礼之用，和为贵”社会主义和谐社会因此和谐。