与英雄创造历史、观念创造历史不同，马克思主义的群众史观认为，“人们自己创造自己的历史”，人民群众既是物质财富的创造者，也是精神财富的创造者。在马克思看来，“绝对的批判”的思辨哲学之所以“使自己出丑”，主要原因在于他们的思想并不是代表群众的利益，而是“高高地超越于事物的现状和现实的人之上”的思想。为了消解鲍威尔等把“精神”和“群众”相对立的这种漫画式的唯心主义观点，马克思恩格斯在《神圣家族》中提出：“历史的活动和思想就是‘群众’的思想和活动。”换言之，历史上的任何思想都是群众的思想，离开群众活动的思想都仅仅是一种“醉醺醺的思辨”。因此，思想的本质是群众的活动。一方面，一切思想都来自群众的创造。“绝对的批判”正是因为把思想理解为“代表积极精神的少数杰出人物”的思想，而忽视甚至否定群众的“利益”，所以才不能“彻底的说服”群众，从而导致理论的失败；另一方面，思想作为一种观念若想得到实现，并在现实中发挥作用，必须要有“使用实践力量的人”。这就意味着，只有通过人的实践活动，才能真正实现思想所代表的意图和目标，进而转化成“改变世界”的“物质力量”。

　　 中国共产党历来坚持人民群众是文化主体的观念。新民主主义革命时期，毛泽东同志旗帜鲜明地提出，“我们的文化是人民的文化”，“民众就是革命文化的无限丰富的源泉”。从根本上回答了文化的来源问题，即只有人民群众才是文化的真正主体。进入新时代，习近平总书记指出：“只要我们紧密联系人民群众、经常深入人民群众、紧紧依靠人民群众，真心拜人民为师，诚心向人民学习，虚心向人民求教，就能够得到源源不断的实践力量和理论智慧。”正是坚持这一理念，党不断从人民群众中汲取理论智慧，把握文化发展规律、总结文化发展经验、创新文化发展理论，促使新时代文化建设蓬勃发展，进而不断夯实中国特色社会主义道路的文化根基。在亿万人民的壮阔实践中，中华民族在文化自信中挺起精神脊梁，“以一个具有高度文化的民族出现于世界”。事实证明，只有坚持文化的人民属性，文化才能真正为实现中华民族伟大复兴提供不竭精神力量。